La pens\u00e9e contemporaine est-elle accessible au concept biblique de fin de l’histoire ? Les sciences de l’univers et celles de la vie ont r\u00e9pandu, \u00e0 l’aide de diverses notions de temps, des sc\u00e9narios de fin du monde qui renvoient \u00e0 la philosophie la question angoissante de l’avenir de l’humanit\u00e9. Dans le pass\u00e9, les gnoses avaient \u00e9labor\u00e9 une repr\u00e9sentation du temps bris\u00e9, que les philosophies modernes ont entrepris de d\u00e9mythologiser de bien des fa\u00e7ons : morales purement rationalistes, qui tant\u00f4t acceptent tant\u00f4t refusent l’id\u00e9e d’une fin morale, morales utopiques, vision d’un cosmos r\u00e9gi par des lois m\u00e9caniques, vision d’une histoire d\u00e9pourvue de sens et de finalit\u00e9. Cependant, si la temporalit\u00e9 est inscrite au c\u0153ur du r\u00e9el, la question de la fin ne peut pas \u00eatre \u00e9lud\u00e9e. De nos jours, la pens\u00e9e de la mort est le lieu d’une interrogation m\u00e9taphysique sur l’\u00eatre (chez Heidegger, dont Bultmann a subi l’influence) ; la philosophie de l’histoire pense la fin \u00e0 la lumi\u00e8re d’une exigence de justice (dans la ligne de Hegel ou Marx) ; la pens\u00e9e de l’alt\u00e9rit\u00e9 (Levinas) est la postulation d’un d\u00e9passement du temps ; dans l’\u00e9thique de l’action, la notion d’\u00e9v\u00e9nement (Ladri\u00e8re) introduit \u00e0 une destin\u00e9e de libert\u00e9 ouverte sur une transcendance ; l’analyse du langage symbolique (Ric\u0153ur) d\u00e9voile la dimension eschatologique de la raison dans sa recherche du vrai : autant d’ouvertures philosophiques sur l’esp\u00e9rance th\u00e9ologale.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"