Dans le chapitre 12 de son TTP, Spinoza d\u00e9finit le sacr\u00e9 de la sorte : \u00ab M\u00e9rite le nom de sacr\u00e9 et de divin ce qui est destin\u00e9 \u00e0 l’exercice de la pi\u00e9t\u00e9 et de la religion et ce caract\u00e8re sacr\u00e9 demeurera attach\u00e9 \u00e0 une chose aussi longtemps seulement que les hommes s’en serviront religieusement \u00bb. De par cette d\u00e9finition premi\u00e8re qui fait relever le sacr\u00e9 de la religion, Spinoza est en train d’exclure le sacr\u00e9 du domaine de la v\u00e9rit\u00e9 qui est propre \u00e0 la philosophie. Quant \u00e0 sa lecture d\u00e9sacralisante de la Bible, bien qu’elle s’appuie sur sa philosophie pour nier au surnaturel son existence, c’est par le biais de sa \u00ab m\u00e9thode historico-critique \u00bb, qu’elle va permettre \u00e0 Spinoza d’atteindre son but. La question du sacr\u00e9 est donc loin d’\u00eatre pour Spinoza une question de simple pi\u00e9t\u00e9 ou de soumission au divin. Elle est au contraire une source de probl\u00e8mes. Cet article voudrait montrer comment Spinoza comprend ce probl\u00e8me, et d’examiner la solution qu’il y propose \u00e0 travers son programme de d\u00e9sacralisation radicale de l’\u00c9criture.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"