Ainsi que le soulignait H. Dum\u00e9ry, le miracle ne doit pas l\u00e2cher la \u00ab topique th\u00e9ologique \u00bb s\u2019il ne veut pas \u00ab s\u2019\u00e9garer sur un terrain de fausse science \u00bb. Le genre \u00ab \u00e9vangile \u00bb int\u00e8gre certes la thaumaturgie, mais il int\u00e8gre aussi son motif correcteur et son \u00ab th\u00e8me compensateur \u00bb, dont le \u00ab croire sans voir \u00bb (Jn 20, 29) \u00ab agit comme r\u00e9ducteur de toute adh\u00e9sion sur preuves, de toute foi sur constats \u00bb. Meier semble n\u00e9gliger cette contre-\u00e9preuve, pourtant instructive et probablement d\u00e9cisive quant \u00e0 l\u2019\u00e9lucidation de l\u2019identit\u00e9 du Messie et du proph\u00e8te eschatologique J\u00e9sus. La mise en exergue d\u2019une \u00ab tradition des miracles \u00bb donne aussi parfois l\u2019impression que la confession de foi est secondaris\u00e9e, comme si le motif pascal interf\u00e9rait telle une composante susceptible d\u2019\u00eatre d\u00e9tach\u00e9e du r\u00e9cit au profit de l\u2019acte de gu\u00e9rison qui v\u00e9rifie et confirme le r\u00e9sultat, associant l\u2019historicit\u00e9 bien \u00e9tablie de la tradition des miracles et la christologie sui generis qui en d\u00e9coule. Or, le miracle ne peut \u00eatre isol\u00e9 comme acte de puissance et de transgression laiss\u00e9 \u00e0 la discr\u00e9tion du pouvoir divin. Christologie et thaumaturgie ne se laissent point s\u00e9parer. Ainsi, l\u2019une, c\u2019est-\u00e0-dire la seconde, se laisse reconduire \u00e0 son principe critique imm\u00e9diat, la personne de J\u00e9sus qui en assume la charge de mani\u00e8re unique.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"