{"id":13909,"date":"2023-10-15T00:01:38","date_gmt":"2023-10-14T23:01:38","guid":{"rendered":"http:\/\/www.revue-rsr.com\/?p=13909"},"modified":"2026-01-07T14:17:30","modified_gmt":"2026-01-07T13:17:30","slug":"editorial-1114","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/dev.centtreize.com\/rsr\/billet\/editorial-1114\/","title":{"rendered":"\u00c9ditorial 111\/4"},"content":{"rendered":"<p>Novembre 2022&nbsp;: ChatGPT se faisait un nom. En quelques mois, cet&nbsp;\u00ab\u00a0agent conversationnel\u00a0\u00bb comme le d\u00e9signe Wikip\u00e9dia&nbsp;\u2013 il faut citer ses sources\u00a0!&nbsp;\u2013 a suscit\u00e9 plus d\u2019un milliard d\u2019interactions avec ses utilisateurs. Depuis, les sc\u00e9naristes d\u2019Hollywood se sont mis en gr\u00e8ve\u2026\u00a0C\u2019est dire l\u2019ampleur des craintes qu\u2019\u00e9veille ce moyen technique de fabriquer des conversations. Une machine pourrait donc voler la vedette aux cr\u00e9ateurs, et par l\u00e0 r\u00e9duire drastiquement leurs droits d\u2019auteurs. On peut sourire, mais aussi s\u2019interroger\u00a0: cr\u00e9ation artificielle, concurrence entre humains et machines\u00a0; de quoi parle-t-on\u00a0? Les craintes sont-elles les bonnes pistes \u00e0 suivre pour r\u00e9fl\u00e9chir\u00a0? Ironie du sort, ces&nbsp;\u00ab\u00a0conversations\u00a0\u00bb produites par ces machines sont (<em class=\"marquage italique\">ne sont que\u00a0?<\/em>, mais quel travail pour en arriver l\u00e0\u00a0!) le r\u00e9sultat de la digestion de centaines de sc\u00e9narios, de r\u00e9cits, de textes, fruits de l\u2019intelligence humaine\u00a0: <em class=\"marquage italique\">Chat Generative Pre-trained Transformer<\/em>. Les mots comptent. Quelles transformations ces machines op\u00e8rent-elles vraiment\u00a0? Ces derni\u00e8res, on le sait, ont acquis une capacit\u00e9 d\u2019autoapprentissage avec laquelle aucun d\u2019entre nous ne peut esp\u00e9rer rivaliser. En ing\u00e9rant les artefacts cr\u00e9\u00e9s par des hommes et des femmes pour en produire d\u2019autres qui leur ressemblent, ces techniques ne font-elles que simuler des apparences d\u2019\u0153uvres humaines et de relations\u00a0? N\u2019en viennent-elles pas ainsi plut\u00f4t \u00e0 interroger des distinctions fondamentales entre le vivant et le non-vivant\u00a0? L\u2019autre de l\u2019humain, quel est-il\u00a0? Une machine qui lui ressemble et qu\u2019il a cr\u00e9\u00e9e de ses mains\u00a0? En viendrait-on \u00e0 un rapport entre l\u2019humain et ses machines analogue \u00e0 la relation de l\u2019humain \u00e0 Dieu, <em class=\"marquage italique\">homo imago Dei<\/em>, <em class=\"marquage italique\">machina imago hominis<\/em>\u00a0? Si, dans un premier temps, Dieu semble biff\u00e9 de cette \u00e9quation, les discours sur l\u2019IA font pourtant souvent r\u00e9f\u00e9rence \u00e0&nbsp;\u00ab\u00a0Dieu\u00a0\u00bb, dont on peut se demander s\u2019il n\u2019est pas lui non plus qu\u2019une vague image.<\/p>\n<p id=\"pa2\" class=\"para\">La th\u00e9ologie n\u2019a rien \u00e0 gagner \u00e0 traiter cette nouveaut\u00e9 avec d\u00e9dain. La nouveaut\u00e9 n\u2019est d\u2019ailleurs que toute relative, puisqu\u2019on consid\u00e8re que c\u2019est en 1956 qu\u2019est donn\u00e9 le d\u00e9part de l\u2019intelligence artificielle, dans les locaux du MIT. Les syst\u00e8mes experts n\u2019adviennent qu\u2019une trentaine d\u2019ann\u00e9es plus tard. Des bonds sont r\u00e9alis\u00e9s quand les donn\u00e9es sont collect\u00e9es en masse. Mais leur traitement s\u2019av\u00e8re alors encore tr\u00e8s lourd, jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019un nouveau virage soit pris quand les ordinateurs sont devenus capables de d\u00e9terminer leurs propres apprentissages. Le <em class=\"marquage italique\">Deep learning<\/em> du d\u00e9but des ann\u00e9es 2000 suscita de nouveaux espoirs. Des sommes financi\u00e8res colossales furent r\u00e9unies pour la recherche. Ces \u00e9pisodes, succinctement \u00e9voqu\u00e9s ici par un b\u00e9otien, impliquent des niveaux d\u2019expertise humaine et technique hors de port\u00e9e des non-sp\u00e9cialistes. Il est pourtant notable que, outre les domaines d\u2019application tr\u00e8s concrets (biochimie, neurologie) dans lesquels ces recherches sont men\u00e9es, chaque \u00e9tape a boulevers\u00e9 notre imaginaire. En 1968 sort <em class=\"marquage italique\">2001. Odyss\u00e9e de l\u2019espace<\/em> o\u00f9 le robot Hal 9000 (Carl 500, dans la version fran\u00e7aise) est un personnage qui pilote le vaisseau spatial, <em class=\"marquage italique\">Discovery<\/em>. Il parle, il r\u00e9pond (non sans un certain humour d\u00e9cal\u00e9 qui tout autant le manifeste comme machine parfois inadapt\u00e9e \u00e0 la situation, mais qui t\u00e9moigne de ce qui passe pour trait d\u2019esprit, marque humaine par excellence), il chante (\u00e0 l\u2019heure de mourir, ce qui ne manque pas d\u2019\u00e9mouvoir des g\u00e9n\u00e9rations de spectateurs). Il assure, avec autonomie, la navigation. Le robot a tout, <em class=\"marquage italique\">ou presque<\/em>, de l\u2019\u00eatre humain. Par ce <em class=\"marquage italique\">personnage<\/em>, Kubrick \u00e9l\u00e8ve au niveau symbolique les questions que suscite la technique. En transf\u00e9rant \u00e0 une machine des caract\u00e9ristiques sp\u00e9cifiquement humaines (autonomie, \u00e9motion, d\u00e9cision) qui rel\u00e8vent de l\u2019esprit et de la relation, est pos\u00e9e, dans l\u2019imaginaire culturel, la possibilit\u00e9 de lever l\u2019obstacle qui s\u00e9pare l\u2019humain de ses artefacts, le vivant de l\u2019inanim\u00e9. Tout tient dans le regard que l\u2019on porte sur ce&nbsp;\u00ab\u00a0<em class=\"marquage italique\">ou presque<\/em>\u00a0\u00bb, ce d\u00e9cal\u00e9 qui fait la diff\u00e9rence. Garry Kasparov, le champion mondial d\u2019\u00e9checs, en fera les frais, en quelque sorte, en 1997, vaincu par <em class=\"marquage italique\">Deep Blue<\/em>, machine dont le nom fait \u00e9cho \u00e0 un autre personnage de romans humoristiques de science-fiction britanniques, le <em class=\"marquage italique\">Guide du voyageur galactique<\/em>. Clin d\u2019\u0153il, allusion\u00a0: il y aurait \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 la repr\u00e9sentation culturelle de l\u2019intelligence artificielle et au r\u00f4le de l\u2019ironie dans l\u2019attribution des caract\u00e8res humains \u00e0 des machines. Il est vrai que la veine catastrophiste l\u2019a parfois emport\u00e9 en jouant sur les peurs que suscitent ces franchissements de fronti\u00e8res ontologiques entre l\u2019humain et le non-humain. <em class=\"marquage italique\">Her<\/em>, film de Spike Jonze, sorti en 2013, tira, quant \u00e0 lui, tous les avantages de la voix imm\u00e9diatement reconnaissable de l\u2019actrice Scarlett Johansson. Le sentiment amoureux vient troubler les fronti\u00e8res. C\u2019\u00e9tait un an tout juste avant le lancement par Amazon d\u2019Alexa. Dans le domaine de l\u2019intelligence artificielle, l\u2019imagination joue \u00e0 plein dans le processus cr\u00e9ateur, comme dans ce qui permet l\u2019appropriation culturelle massive de ces robots\u00a0: la fiction soutient la domestication de l\u2019artificialit\u00e9 inqui\u00e9tante de ces machines. On lira dans les articles qui constituent ce dossier qu\u2019il est difficile d\u2019\u00e9chapper \u00e0 la sp\u00e9culation. Le caract\u00e8re impr\u00e9visible des d\u00e9veloppements techniques fait na\u00eetre des sc\u00e9narios, source m\u00eame de nos doutes, voire des angoisses que provoquent nos soci\u00e9t\u00e9s technicis\u00e9es.<\/p>\n<p id=\"pa3\" class=\"para\">Mais en quoi la th\u00e9ologie est-elle concern\u00e9e\u00a0? On pourrait r\u00e9pondre que le pouvoir de d\u00e9cision que nous avons accord\u00e9 \u00e0 ces machines est tel que ce&nbsp;\u00ab\u00a0transfert de comp\u00e9tences\u00a0\u00bb vient interroger notre puissance, notre libert\u00e9. Ce qui de l\u2019humain passe \u00e0 l\u2019intelligence artificielle interroge en retour l\u2019identit\u00e9 humaine. Que nous reste-t-il en propre si la machine \u00e0 ce point nous ressemble\u00a0? Qu\u2019est-ce qui nous fait humains si nous n\u2019exer\u00e7ons plus la ma\u00eetrise sur ce que nous avons produit, si la parole n\u2019est plus ce qui nous caract\u00e9rise et ce que l\u2019on adresse au monde\u00a0? (On lira avec int\u00e9r\u00eat, mais non sans questions, l\u2019entretien \u00e0 la revue <em class=\"marquage italique\">\u00c9tudes<\/em> en septembre 2023 d\u2019Alexei Grinbaum). L\u2019interrogation sur l\u2019intelligence artificielle vient en croiser d\u2019autres que fait na\u00eetre l\u2019effacement de la diff\u00e9rence entre humains et animaux, au regard des \u00e9motions, des langages, et de la morale. M\u00eame si la foi chr\u00e9tienne semble nous assurer, \u00e0 certains du moins, d\u2019une diff\u00e9rence ontologique inali\u00e9nable, elle est loin d\u2019aller de soi dans la pens\u00e9e contemporaine. \u00c0 ce titre seul, le dossier m\u00e9rite d\u2019\u00eatre instruit. Peut-\u00eatre, comme le sugg\u00e8rent plusieurs auteurs dans ce num\u00e9ro, la th\u00e9ologie pourrait-elle contribuer \u00e0 la r\u00e9flexion contemporaine, parfois perplexe devant l\u2019IA, en partageant la puissance heuristique de ses concepts d\u2019incarnation et de filiation. L\u2019humain ne peut se penser sans \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme&nbsp;\u00ab\u00a0chair vivante\u00a0\u00bb. Autrement dit, que peut bien \u00eatre une intelligence sans corpor\u00e9it\u00e9\u00a0? L\u2019article de Christof Betschart, du Teresanium \u00e0 Rome, pose \u00e0 ce titre de v\u00e9ritables jalons. De m\u00eame, l\u2019identit\u00e9 humaine ne gagne-t-elle pas \u00e0 se r\u00e9fl\u00e9chir&nbsp;\u2013 et donc \u00e0 se diff\u00e9rencier&nbsp;\u2013 \u00e0 partir de ce qui en elle l\u2019oriente vers sa fin, tension eschatologique de l\u2019identit\u00e9 humaine que la relation de filiation caract\u00e9rise, si l\u2019on reprend ce que propose Marius Dorobantu, de l\u2019Universit\u00e9 libre d\u2019Amsterdam\u00a0?<\/p>\n<p id=\"pa4\" class=\"para\">Ce dossier est n\u00e9 d\u2019un \u00e9change entre le conseil de r\u00e9daction de la revue en 2021, alors pilot\u00e9 par Chr. Theobald, et notre confr\u00e8re Thierry Magnin, qui nous partageait la mati\u00e8re d\u2019un ouvrage depuis paru, <em class=\"marquage italique\">Foi et neurosciences. Dialogue sur l\u2019homme vivant<\/em>. Assez vite, nous avons choisi de traiter dans deux num\u00e9ros distincts les questions que posaient les techniques num\u00e9riques \u00e0 la th\u00e9ologie. L\u2019un viendra en avril 2024, consacr\u00e9 \u00e0&nbsp;\u00ab\u00a0Humanit\u00e9s num\u00e9riques et th\u00e9ologie\u00a0\u00bb, la discipline b\u00e9n\u00e9ficiant elle aussi de ces apports. Le num\u00e9ro pr\u00e9sent pouvait porter d\u00e8s lors davantage sur des sujets de th\u00e9ologie dogmatique. <em class=\"marquage italique\">Concilium<\/em>, en 2019, avait ouvert un tel dossier, en interrogeant plut\u00f4t les effets de la rationalit\u00e9 technologique sur nos repr\u00e9sentations et les probl\u00e8mes \u00e9thiques. Dans l\u2019aire francophone, la <em class=\"marquage italique\">Revue d\u2019\u00c9thique et de Th\u00e9ologie morale<\/em>, en 2020, s\u2019employait surtout \u00e0 \u00e9valuer les questions \u00e9thiques pos\u00e9es par l\u2019IA. Marie-Jo Thiel a su attirer l\u2019attention du conseil de r\u00e9daction sur ce terrain. Il fallait donc op\u00e9rer un choix pour tenter d\u2019\u00e9viter de r\u00e9p\u00e9ter ce qui s\u2019est d\u00e9j\u00e0 publi\u00e9 et pour essayer d\u2019\u00e9clairer des enjeux dogmatiques. Le conseil de r\u00e9daction a sans peine propos\u00e9 que l\u2019<em class=\"marquage italique\">Imago Dei<\/em> soit le concept unificateur de notre interrogation. Il reste beaucoup \u00e0 faire en ce domaine, en interrogeant le statut m\u00eame de la ressemblance (dont il est fait beaucoup usage dans la comparaison entre humain et machine) et celui d\u2019image, concept et r\u00e9alit\u00e9s on ne peut plus remani\u00e9s ces derni\u00e8res d\u00e9cennies. Le terme&nbsp;\u00ab\u00a0image\u00a0\u00bb de l\u2019<em class=\"marquage italique\">imago Dei<\/em> nous est-il conceptuellement et culturellement encore familier\u00a0? Nous esp\u00e9rons lancer la discussion et faire \u00e9cho \u00e0 des travaux du th\u00e9ologien de l\u2019Universit\u00e9 Gr\u00e9gorienne, Paolo Benanti, dans des publications consultables sur son site personnel.<\/p>\n<p id=\"pa5\" class=\"para\">Il nous a donc sembl\u00e9 opportun de faire le point sur ces&nbsp;\u00ab\u00a0techniques d\u2019intelligence artificielle\u00a0\u00bb, comme le pr\u00e9cisent justement les trois auteurs du premier article, conduits par Isabelle Linden de l\u2019Universit\u00e9 de Louvain. En situant l\u2019IA dans le champ des techniques, les questions \u00e9thiques se clarifient et permettent de s\u2019interroger sur la pertinence du projet de soci\u00e9t\u00e9 qu\u2019entra\u00eenent les investissements dans l\u2019IA. Un second article, de Stanislas Deprez, attach\u00e9 \u00e0 l\u2019UCLouvain, montre en quoi l\u2019IA rel\u00e8ve du transhumanisme par le d\u00e9fi qu\u2019elle lance \u00e0 la d\u00e9finition de l\u2019humain. Comment penser l\u2019humain, en effet, dans une soci\u00e9t\u00e9 structur\u00e9e par la technique\u00a0? Or la question, de nouveau \u00e0 la jonction de l\u2019\u00e9thique et du politique, fait revenir Dieu dans le d\u00e9bat, ou, disons, ce que nos cultures associent au mot <em class=\"marquage italique\">dieu<\/em>, sorte de puissance illimit\u00e9e, r\u00e9duite \u00e0 une intelligence totale, omnisciente et omnipotente, topos malheureusement redevable d\u2019une certaine le\u00e7on chr\u00e9tienne. Avec les deux articles suivants, d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9s, s\u2019\u00e9nonce la proposition th\u00e9ologique de ce dossier, \u00e0 un double niveau. Non seulement, le concept d\u2019<em class=\"marquage italique\">Imago Dei<\/em> offre, dans la tradition th\u00e9ologique, un lieu pour penser la diff\u00e9rence et la communion, comme destin\u00e9e, entre Dieu et l\u2019humain. Une herm\u00e9neutique de ce qui passe de l\u2019un \u00e0 l\u2019autre, dans leur diff\u00e9rence radicale, est alors propos\u00e9e, analogiquement au moins. Peut-\u00eatre trouvera-t-on sous ce jour de quoi penser la relation entre humain et machine, <em class=\"marquage italique\">imago hominis<\/em>, sans c\u00e9der au mirage de l\u2019illimit\u00e9. Mais encore, le concept d\u2019<em class=\"marquage italique\">Imago Dei<\/em> peut permettre de donner un contenu de sens \u00e0 cette relation, par contraste cette fois. Ce qui de Dieu passe \u00e0 l\u2019humain, dans la tradition chr\u00e9tienne, n\u2019est pas une possibilit\u00e9 de s\u2019illimiter, mais un appel \u00e0 la reconnaissance d\u2019une relation de filiation, dans laquelle le Christ r\u00e9v\u00e8le la destination de l\u2019humanit\u00e9 en communion avec Dieu et sa destin\u00e9e, dans la vuln\u00e9rabilit\u00e9 de la condition humaine assum\u00e9e par Dieu en son Fils.<\/p>\n<p id=\"pa6\" class=\"para\">On l\u2019aura compris, ce num\u00e9ro n\u2019est au fond qu\u2019un pr\u00e9lude \u00e0 d\u2019autres travaux, ne serait-ce que pour confronter les hypoth\u00e8ses apport\u00e9es ici par une nouvelle g\u00e9n\u00e9ration de th\u00e9ologiens sur un sujet moins fr\u00e9quent\u00e9 en francophonie que d\u2019autres. On ne peut esp\u00e9rer que participer \u00e0 un tel dialogue, notamment avec la philosophie, surtout quand celle-ci renouvelle l\u2019interrogation sur ce qu\u2019est la personne humaine, sa libert\u00e9, sa dignit\u00e9, et sa corpor\u00e9it\u00e9 (voir E. Housset, O. Boulnois, C. Romano, E. Falque, A. Zielinski, entre autres).<\/p>\n<p id=\"pa7\" class=\"para\">La parution de ce dossier en m\u00eame temps que le bulletin de th\u00e9ologie de la Cr\u00e9ation et sciences tombe \u00e0 point. En effet, le transhumanisme vient prendre de front la doctrine traditionnelle de la Cr\u00e9ation, alors m\u00eame que celle-ci se transforme du fait de l\u2019interrogation \u00e9cologique. Le paradigme de l\u2019anthropoc\u00e8ne&nbsp;\u2013 dans lequel est manifeste l\u2019action humaine sur le monde naturel&nbsp;\u2013 marque en large part les publications th\u00e9ologiques, soulignent Fran\u00e7ois Euv\u00e9 et Fr\u00e9d\u00e9ric-Marie Le M\u00e9haut\u00e9, qui l\u2019a rejoint pour ce num\u00e9ro. Or, si l\u2019IA croise souvent le champ \u00e9cologique&nbsp;\u2013 le dossier fait affleurer cette rencontre&nbsp;\u2013, n\u2019en vient-elle pas aussi \u00e0 introduire un autre niveau de complexit\u00e9\u00a0: la conversion \u00e9cologique est attendue dans un monde lui-m\u00eame impliqu\u00e9 dans les transformations de l\u2019identit\u00e9 humaine dont l\u2019IA est porteuse.<\/p>\n<p id=\"pa8\" class=\"para\">En outre, bon nombre de courants ouverts \u00e0 l\u2019IA la plus forte entendent conduire \u00e0 de nouvelles formes de spiritualit\u00e9, rejoignant en cela une tendance qui se confirme dans les approches multiconfessionnelles de la Cr\u00e9ation. Ne voit-on pas d\u2019ailleurs ainsi se profiler des questionnements anthropologiques et th\u00e9ologiques\u00a0: que d\u00e9signent aujourd\u2019hui&nbsp;\u00ab\u00a0esprit\u00a0\u00bb (mind\/spirit) et&nbsp;\u00ab\u00a0\u00e2me\u00a0\u00bb, et corps humains, quand ils sont saisis par tant de processus de mutations\u00a0? La question d\u00e9battue dans le dossier du monisme ou du dualisme des tenants de l\u2019IA est ici relanc\u00e9e. De la m\u00eame mani\u00e8re, celle des sexualit\u00e9s, dont on s\u2019\u00e9tonne que les discours sur l\u2019IA fassent bien peu cas, \u00e0 l\u2019exception notable \u00e0 nouveau de la fiction. Le roman <em class=\"marquage italique\">Une machine comme moi<\/em> de Ian McEwan (2019) explore avec finesse, et ironie une fois encore, ces jeux de l\u2019amour et des apparences, et interroge la v\u00e9rit\u00e9 des relations.<\/p>\n<p id=\"pa9\" class=\"para\">Le bulletin de th\u00e9ologie sacramentaire nous d\u00e9porte un peu \u00e0 l\u2019\u00e9cart de ces interrogations, encore que l\u2019on soit frapp\u00e9 de l\u2019omnipr\u00e9sence dans tous nos dossiers du recours quasi constant au concept de&nbsp;\u00ab\u00a0relation\u00a0\u00bb. Sans doute, l\u00e0 aussi, un examen critique de cette proposition sera utile dans les temps \u00e0 venir. La r\u00e9flexion sur les sacrements se renouvelle largement par des approches interdisciplinaires. La th\u00e9ologie des sacrements n\u2019est pas l\u2019apanage d\u2019une discipline, mais, pour reprendre l\u2019expression d\u2019\u00c9tienne Grieu, qui signe ce bulletin avec la clart\u00e9 qu\u2019on lui conna\u00eet, les sacrements sont&nbsp;\u00ab\u00a0pens\u00e9s dans leur rapport \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9 eccl\u00e9siale et \u00e0 la vie des hommes\u00a0\u00bb. Le contraire ne manque en effet jamais de laisser perplexe.<\/p>\n<p id=\"pa10\" class=\"para\">Enfin, nous avons estim\u00e9 utile de publier une note sur l\u2019ouvrage de Ga\u00ebl Giraud<em class=\"marquage italique\">, Composer un monde en commun. Une th\u00e9ologie politique de l\u2019anthropoc\u00e8ne<\/em>, Seuil, 2022. Il trouve naturellement sa place dans ce num\u00e9ro et les th\u00e8ses soulev\u00e9es par l\u2019auteur m\u00e9ritaient que les <em class=\"marquage italique\">RSR<\/em> s\u2019y arr\u00eatent. Dominique Iogna-Prat a volontiers accept\u00e9 de s\u2019acquitter de la t\u00e2che de lire ces plus de 800 pages et d\u2019en proposer une lecture critique.<\/p>\n<div id=\"ConnectiveDocSignExtentionInstalled\" data-extension-version=\"1.0.4\"><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Novembre 2022&nbsp;: ChatGPT se faisait un nom. En quelques mois, cet&nbsp;\u00ab\u00a0agent conversationnel\u00a0\u00bb comme le d\u00e9signe Wikip\u00e9dia&nbsp;\u2013 il faut citer ses sources\u00a0!&nbsp;\u2013 a suscit\u00e9 plus d\u2019un milliard d\u2019interactions avec ses utilisateurs. Depuis, les sc\u00e9naristes d\u2019Hollywood se sont mis en gr\u00e8ve\u2026\u00a0C\u2019est dire l\u2019ampleur des craintes qu\u2019\u00e9veille ce moyen technique de fabriquer des conversations. Une machine pourrait donc voler la vedette aux cr\u00e9ateurs, et par l\u00e0 r\u00e9duire drastiquement leurs droits d\u2019auteurs. On peut sourire, mais aussi s\u2019interroger\u00a0: cr\u00e9ation artificielle, concurrence entre humains et machines\u00a0; de quoi parle-t-on\u00a0? Les craintes sont-elles les bonnes pistes \u00e0 suivre pour r\u00e9fl\u00e9chir\u00a0? Ironie du sort, ces&nbsp;\u00ab\u00a0conversations\u00a0\u00bb produites par ces machines sont (ne sont que\u00a0?, mais quel travail pour en arriver l\u00e0\u00a0!) le r\u00e9sultat de la digestion de centaines de sc\u00e9narios, de r\u00e9cits, de textes, fruits de l\u2019intelligence humaine\u00a0: Chat Generative Pre-trained Transformer. Les mots comptent. Quelles transformations ces machines op\u00e8rent-elles vraiment\u00a0? 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