Il n\u2019est sans doute pas de questions de th\u00e9ologie sp\u00e9culative qui ne reconduisent pourtant au plus ordinaire de la relation du croyant \u00e0 Dieu. L\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 de Dieu introduit au Myst\u00e8re m\u00eame de la Trinit\u00e9 sans nous faire quitter les enjeux les plus actuels de la vie du monde. L\u2019exp\u00e9rience croyante d\u2019aujourd\u2019hui se d\u00e9clare souvent en acc\u00e8s direct avec Dieu\u00a0: dans la chaleur d\u2019une communaut\u00e9, le c\u0153ur \u00e0 c\u0153ur de la m\u00e9ditation, \u00e0 la port\u00e9e d\u2019un clic. Foin des lourdes complexit\u00e9s th\u00e9ologiques\u00a0! haro sur l\u2019institution, dont les d\u00e9rives ne sont qu\u2019une preuve suppl\u00e9mentaire qu\u2019elle n\u2019est en rien m\u00e9diation vers Dieu\u00a0! L\u2019\u00c9glise, ou les \u00c9glises sont elles-m\u00eames hant\u00e9es par des mani\u00e8res d\u2019annoncer l\u2019\u00c9vangile qui mettent en contact direct avec Dieu, le manifestant comme gu\u00e9risseur, s\u2019emparant de pr\u00e9dicateurs, t\u00e9moins d\u2019\u00eatre plus que tout sous la motion de l\u2019Esprit, de v\u00e9ritables relais transparents de la pr\u00e9sence de Dieu. On pourrait certes avec Yves Congar, il y a d\u00e9j\u00e0 pr\u00e8s de quarante ans, d\u00e9plorer l\u2019impatience d\u2019\u00ab\u00a0une relation courte, imm\u00e9diate et personnelle, en faisant l\u2019\u00e9conomie de longues et difficiles d\u00e9marches\u00a0: qu\u2019il s\u2019agisse de l\u2019approche ex\u00e9g\u00e9tique des \u00c9critures, des probl\u00e8mes sociaux, des questions pos\u00e9es par la crise de l\u2019\u00c9glise li\u00e9e \u00e0 la fantastique mutation du monde, enfin des n\u00e9cessaires \u00e9tapes en mati\u00e8re d\u2019\u0153cum\u00e9nisme\u00a0\u00bb\u202f[1]<\/a>. On pourrait aussi reconna\u00eetre dans ces proclamations que Dieu est l\u00e0 un d\u00e9sir qui s\u2019exprime dans des formes qui d\u00e9routent la th\u00e9ologie et son labeur rigoureux. De Dieu, nous croyons \u00e0 la proximit\u00e9, \u00e0 sa venue, \u00e0 sa pr\u00e9sence. Comment le th\u00e9ologien peut-il penser ce rapport de Dieu au monde alors m\u00eame que la r\u00e9v\u00e9lation chr\u00e9tienne porte en son c\u0153ur l\u2019affirmation que l\u2019acc\u00e8s \u00e0 Dieu se fait par J\u00e9sus-Christ, en son humanit\u00e9, qu\u2019il est le M\u00e9diateur, le seul\u00a0? Or, \u00e0 travers \u00ab\u00a0l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 m\u00e9diatis\u00e9e\u00a0\u00bb de Dieu, pour reprendre une expression de Rahner, sur laquelle l\u2019article final reviendra, c\u2019est une interrogation sur le Dieu Trinit\u00e9 et le langage de la foi qui ne cesse de se poser, sans que la r\u00e9flexion th\u00e9ologique ne quitte ce qui de Dieu se donne \u00e0 nous comme promesse de salut, \u00e0 m\u00eame l\u2019\u00e9paisseur du monde qui semble pourtant faire obstacle \u00e0 Dieu.<\/p>\n Avec l\u2019aide de Jean-Louis Souletie, doyen de la Facult\u00e9 th\u00e9ologique \u00e0 l\u2019Institut Catholique de Paris, les Recherches de Science Religieuse<\/em> ont lanc\u00e9 leur filet vers des th\u00e9ologiens que l\u2019on a encore peu lus dans ces pages, voire jamais. Que chacun des auteurs qui ont accept\u00e9 de courir ce risque soit ici remerci\u00e9. Nous avons, pour commencer, sollicit\u00e9 Jacques Nussbaumer, de la Facult\u00e9 libre de Th\u00e9ologie \u00c9vang\u00e9lique de Vaux-sur-Seine, pour \u00e9crire sur la mani\u00e8re dont les ph\u00e9nom\u00e8nes de fondamentalisme religieux, pr\u00e9sents dans toutes les confessions chr\u00e9tiennes, venaient interroger l\u2019explicitation th\u00e9ologique du rapport de Dieu au monde. Pour lui, la revendication de l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 de l\u2019exp\u00e9rience de Dieu touche \u00e0 une question de compr\u00e9hension de la foi, \u00e0 l\u2019articulation du croire au comprendre. Elle s\u2019\u00e9claire dans le centre christologique de la r\u00e9v\u00e9lation et permet de r\u00e9pondre \u00e0 l\u2019attente contemporaine que soit pris en compte le caract\u00e8re vital et personnel de la relation \u00e0 Dieu. Les ap\u00f4tres sont pr\u00e9sent\u00e9s comme les arch\u00e9types de ce rapport \u00e0 Dieu m\u00e9diatis\u00e9 par J\u00e9sus-Christ. \u00ab\u00a0S\u2019ils n\u2019ont pu \u201cvoir\u201d et \u201centendre\u201d v\u00e9ritablement qu\u2019a posteriori<\/em> ce qui leur \u00e9tait pourtant offert \u201cimm\u00e9diatement\u201d en J\u00e9sus, c\u2019est bien que cette imm\u00e9diatet\u00e9 ne s\u2019appr\u00e9hende que dans le chemin de la foi, r\u00e9fl\u00e9chie \u00e0 la lumi\u00e8re de la R\u00e9surrection\u00a0\u00bb. L\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 appara\u00eet en \u00ab\u00a0diff\u00e9r\u00e9\u00a0\u00bb, dans le d\u00e9ploiement du temps de l\u2019existence, de ses \u00e9preuves. S\u2019esquisse une th\u00e9ologie sapientielle qui fait droit \u00e0 la maturation de cette exp\u00e9rience r\u00e9flexive.<\/p>\n Il fallait dans un second temps faire un sort \u00e0 l\u2019institution eccl\u00e9siale, moins pour r\u00e9futer qu\u2019elle ne puisse \u00eatre une m\u00e9diation vers Dieu \u2013 m\u00eame si, dans l\u2019exp\u00e9rience religieuse contemporaine, c\u2019est cela m\u00eame qui a perdu largement de la cr\u00e9dibilit\u00e9 \u2013 mais pour revisiter les concepts m\u00eames de l\u2019eccl\u00e9siologie qui peinent \u00e0 ne pas faire des \u00ab\u00a0charismes\u00a0\u00bb ce qui, dans l\u2019extraordinaire, se d\u00e9marquerait de l\u2019institution et maintiendrait par eux seuls en elle sa saintet\u00e9. C\u2019est Agn\u00e8s Desmazi\u00e8res, du Centre S\u00e8vres, qui s\u2019att\u00e8le \u00e0 la t\u00e2che de promouvoir une \u00ab\u00a0conception des charismes, destin\u00e9s \u00e0 tous\u00a0\u00bb, s\u2019inscrivant dans l\u2019ordinaire de la vie vertueuse, expression de l\u2019appel de tous \u00e0 la saintet\u00e9. Apr\u00e8s un examen de l\u2019eccl\u00e9siologie paulinienne, puis des tensions scolastiques survenues autour de Thomas d\u2019Aquin et \u00e0 l\u2019\u00e9poque moderne, l\u2019auteure invite, \u00e0 la suite de Vatican II, \u00e0 retrouver le sens eccl\u00e9sial du \u00ab\u00a0charismatique\u00a0\u00bb qui \u00ab\u00a0se r\u00e9alise\u00a0\u00bb \u00ab\u00a0dans l\u2019\u00e9coute du sensus fidei<\/em> du Peuple \u201ctout entier\u201d et dans l\u2019expression des charismes et de chacun et de chacune\u00a0\u00bb. En ce temps de synodalit\u00e9, cet article r\u00e9\u00e9quilibre avec force ce que la r\u00e9ception de Vatican II n\u2019a pas toujours su mettre en \u0153uvre.<\/p>\n Deux articles s\u2019ensuivent pour pr\u00e9senter ce que la tradition spirituelle et th\u00e9ologique peut apporter \u00e0 notre r\u00e9flexion. Laure Solignac, de l\u2019Institut Catholique de Paris, \u00e9claire avec profondeur l\u2019itin\u00e9raire th\u00e9ologique et mystique que saint Bonaventure entreprend pour conduire \u00e0 la contemplation de Dieu. Pourtant, choisir Bonaventure pour parler de l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 de Dieu pourrait para\u00eetre contre-intuitif tant son image est associ\u00e9e \u00e0 l\u2019extinction par l\u2019institution de l\u2019intuition fondatrice et r\u00e9volutionnaire de Fran\u00e7ois d\u2019Assise. Alors que pour le Poverello<\/em>, \u00ab\u00a0vivre selon la forme du Saint \u00c9vangile\u00a0\u00bb lui fut r\u00e9v\u00e9l\u00e9 par le Tr\u00e8s-Haut lui-m\u00eame, dans une lecture litt\u00e9rale \u2013 on dirait aujourd\u2019hui fondamentaliste \u2013 des \u00c9critures, Bonaventure n\u2019a cess\u00e9 d\u2019organiser l\u2019institution, de penser les hi\u00e9rarchies, et de d\u00e9ployer la vie spirituelle en itin\u00e9raires aux multiples \u00e9tapes. Contradiction, trahison\u00a0? L\u2019examen approfondi de la th\u00e9ologie de Bonaventure, \u00e0 la suite de Balthasar, Rahner et Ratzinger qui lui ont chacun consacr\u00e9 des pages que rappelle l\u2019auteure, montre au contraire que les nombreuses m\u00e9diations de la vie humaine \u2013 au sein desquelles les institutions \u2013 ne s\u2019opposent pas \u00e0 la proximit\u00e9 de Dieu. L\u2019usage des sens spirituels dans la contemplation articule l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 du rapport \u00e0 Dieu et des m\u00e9diations. \u00ab\u00a0La m\u00e9diation n\u2019est pas con\u00e7ue comme le contraire de l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9, mais comme un premier pas vers elle\u00a0\u00bb. Cette affirmation de th\u00e9ologie mystique, o\u00f9 la m\u00e9diation n\u2019est pas un obstacle, mais un chemin qui reconduit \u00e0 Dieu, s\u2019appuie, une fois de plus dans ce dossier, sur le Christ, \u00ab\u00a0qui pouvait poser la main sur chacun des deux extr\u00eames\u00a0\u00bb, Dieu et l\u2019homme.<\/p>\n On retrouve ensuite Emmanuel Durand, du Coll\u00e8ge universitaire dominicain d\u2019Ottawa et de l\u2019Universit\u00e9 de Fribourg, qui poursuit avec nous sa r\u00e9flexion sur la Providence, men\u00e9e dans ses livres, mais aussi en d\u00e9bat dans notre revue, comme en 2018 (106\/4). Objet de foi, la providence de Dieu se heurte \u00e0 nos \u00e9preuves et nos incertitudes. Comment d\u00e8s lors nourrir notre foi si ce n\u2019est dans l\u2019esp\u00e9rance qui ne trouve d\u2019appui que dans l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 de Dieu\u00a0? En distinguant l\u2019esp\u00e9rance de l\u2019espoir, qui se tient l\u00e9gitimement dans le champ du possible repr\u00e9sentable, l\u2019auteur peut pr\u00e9ciser en quoi l\u2019esp\u00e9rance, qui surgit quand les objets repr\u00e9sentables de l\u2019espoir sont \u00e9puis\u00e9s, est mise \u00e0 nu, d\u00e9pouill\u00e9e de ce qui est attendu. L\u2019esp\u00e9rance ignore ce qui tirera des impasses, ce qui sauvera, sans pour autant d\u00e9sesp\u00e9rer, et cela en raison m\u00eame de la relation personnelle \u00e0 Dieu de celui qui esp\u00e8re. Or, seule l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 de Dieu fonde cette esp\u00e9rance, alors m\u00eame qu\u2019elle demeure invisible, non objectivable, selon la le\u00e7on de Rm 8. \u00ab\u00a0Voir ce que l\u2019on esp\u00e8re n\u2019est plus esp\u00e9rer\u00a0: ce que l\u2019on voit, comment l\u2019esp\u00e9rer encore\u00a0?\u00a0\u00bb. Emmanuel Durand ancre dans la th\u00e9ologie trinitaire cette r\u00e9solution du sujet qui esp\u00e8re, et qui d\u00e8s lors peut trouver, dans le fil de son existence concr\u00e8te, de quoi se d\u00e9terminer, en apprenant \u00e0 discerner selon Dieu.<\/p>\n Il fallait un dernier article pour affronter le paradoxe de la th\u00e8se qui court dans ce dossier, \u00e0 savoir l\u2019affirmation de l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 m\u00e9diatis\u00e9e de Dieu, pens\u00e9e \u00e0 hauteur de la th\u00e9ologie trinitaire. C\u2019est \u00e0 David Sendrez, du Coll\u00e8ge des Bernardins, de s\u2019y atteler, auteur que qualifiait son livre remarqu\u00e9, issu de sa th\u00e8se portant sur L\u2019exp\u00e9rience de Dieu chez Karl Rahner<\/em> (2013). Outre l\u2019importance structurante de l\u2019expression dans la pens\u00e9e de Rahner, elle r\u00e9pond \u00e0 l\u2019affirmation de la possibilit\u00e9 de l\u2019exp\u00e9rience de Dieu en avan\u00e7ant que Dieu est exp\u00e9riment\u00e9 en fonction de son \u00eatre trinitaire. Avec Rahner, D.\u00a0Sendrez s\u2019interroge sur ce qu\u2019il en est en v\u00e9rit\u00e9 quand nous disons que Dieu est Trinit\u00e9, question que Rahner instruit en faisant l\u2019hypoth\u00e8se que lorsque nous confessons \u00eatre en relation avec le Verbe ou l\u2019Esprit, nous avons d\u00e9j\u00e0 une connaissance de leur commune divinit\u00e9. Comprendre notre rapport concret au Myst\u00e8re de Dieu suppose l\u2019affirmation de l\u2019axiome bien connu de Rahner, ici rappel\u00e9 dans une autre formulation\u00a0: \u00ab\u00a0La Trinit\u00e9 agit dans l\u2019\u00e9conomie du salut telle qu\u2019elle est en elle-m\u00eame\u00a0\u00bb. D\u00e8s lors, David Sendrez peut \u00e9clairer un autre pan, corr\u00e9latif \u00e0 la th\u00e8se trinitaire, de la pens\u00e9e de Rahner, \u00e0 savoir sa r\u00e9flexion sur le langage th\u00e9ologique m\u00eame, m\u00e9diation par excellence de l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 de Dieu. L\u2019expression paradoxale de l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 m\u00e9diatis\u00e9e est la seule qui convienne \u00e0 l\u2019impuissance de la th\u00e9ologie, qui en tant que discours est m\u00e9diation, mais qui par sa limite m\u00eame reconduit son destinataire au Myst\u00e8re. \u00ab\u00a0Ainsi, la th\u00e9ologie accomplit d\u2019autant mieux sa mission qu\u2019elle sait recourir \u00e0 la blessure du langage\u00a0\u00bb.<\/p>\n Un tel dossier soul\u00e8vera questions et discussions, propres \u00e0 l\u2019espace du d\u00e9bat th\u00e9ologique que les RSR<\/em> cherchent \u00e0 promouvoir. Il y avait de la place encore dans ce num\u00e9ro pour un article de notre confr\u00e8re Jean-Baptiste Lecuit, qui assure r\u00e9guli\u00e8rement le bulletin d\u2019anthropologie th\u00e9ologique. Sans avoir \u00e9t\u00e9 programm\u00e9 pour ce dossier en particulier, l\u2019article rejoint pourtant, par bien des aspects, notre interrogation. Comment penser la libert\u00e9, d\u2019une mani\u00e8re qui puisse \u00e9viter une solution d\u00e9terministe (qui ne respecterait pas cette libert\u00e9) et qui, n\u00e9anmoins, maintienne l\u2019affirmation d\u2019une d\u00e9pendance vis-\u00e0-vis de Dieu\u00a0? Plongeant dans la th\u00e9ologie de Ba\u00f1ez et Molina, et de Thomas d\u2019Aquin, l\u2019article s\u2019attache aux d\u00e9veloppements de th\u00e9ologiens contemporains (Pr\u00f6pper et Timpe) quant \u00e0 la libert\u00e9 dans son rapport \u00e0 l\u2019action de Dieu.<\/p>\n Le lecteur retrouvera ensuite le bulletin paulinien, mais sous une plume nouvelle. Jean-No\u00ebl Aletti en a assur\u00e9 la r\u00e9daction pendant plusieurs d\u00e9cennies avec la p\u00e9n\u00e9tration que tous nous lui reconnaissons. Qu\u2019il soit ici chaleureusement remerci\u00e9 de ce service, et d\u2019avoir transmis le flambeau \u00e0 Fran\u00e7ois Lestang, professeur de Nouveau Testament \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 Catholique de Lyon, \u00e0 qui nous souhaitons la bienvenue. Marc Rastoin poursuit son bulletin consacr\u00e9 aux Synoptiques et aux Actes. Qu\u2019il re\u00e7oive, comme chacun de nos bulletinistes, toute notre gratitude.<\/p>\n Il ne se passe pas un num\u00e9ro des RSR<\/em> sans que nous ayons \u00e0 rendre hommage \u00e0 l\u2019une ou l\u2019un de nos collaborateurs. Cette fois, c\u2019est le d\u00e9c\u00e8s de Madame Marie-Fran\u00e7oise Baslez qui nous attriste. Professeure des Universit\u00e9s, sp\u00e9cialiste de l\u2019histoire du christianisme ancien, Marie-Fran\u00e7oise avait accept\u00e9, en qualit\u00e9 d\u2019historienne, de devenir membre du comit\u00e9 de r\u00e9daction. Elle avait \u00e9galement contribu\u00e9 \u00e0 la revue en nous honorant de ses recherches, toujours \u00e9rudites et accessibles, et pr\u00eates \u00e0 \u00e9clairer les d\u00e9bats actuels sur le communautarisme, les r\u00e9seaux eccl\u00e9siaux ou le retour de l\u2019apocalyptique. La large reconnaissance publique de son travail d\u2019historienne ne pouvait masquer son souci exigeant de la recherche, pas plus que sa simplicit\u00e9 \u00e0 dialoguer avec des coll\u00e8gues d\u2019autres disciplines. Le dernier num\u00e9ro de l\u2019ann\u00e9e\u00a02021, consacr\u00e9 \u00e0 l\u2019historiographie du catholicisme contemporain, \u00e9tait n\u00e9 de nos \u00e9changes fructueux. Nous pr\u00e9sentons \u00e0 tous ses proches nos plus sinc\u00e8res condol\u00e9ances.<\/p>\n Enfin, il est temps d\u2019annoncer, comme vous le verrez en encart dans la revue, le prochain colloque des RSR<\/em>. Il se tiendra \u00e0 Paris, au Centre S\u00e8vres et \u00e0 l\u2019Institut Catholique, les 17, 18, 19\u00a0novembre 2022, et aura pour th\u00e8me\u00a0: \u00ab\u00a0La conversion \u00e9cologique en question\u00a0\u00bb. Le prochain num\u00e9ro, comme \u00e0 notre habitude, sera consacr\u00e9 \u00e0 des articles pr\u00e9paratoires \u00e0 ce colloque pour lequel nous serons heureux de vous retrouver \u00ab\u00a0en pr\u00e9sentiel\u00a0\u00bb. Nous en formons le v\u0153u.<\/p>\n